(14)舍夫五而慎其心，与前文提及的舍体说一致，就是意味着舍弃五官的感性喜好而顺从心之所好。

此则老子自说菩萨地，穷法身平等，随处示见，不受正报依报之果。(48) 章太炎用阿赖耶识恒转如瀑流来解释孔子川上之叹的时间意识。

但不可据此就说章太炎晚年回归经学，他只是在建构新经典系统与新经学思想时，特意地保留了传统的经学知识，就像宋明儒者以诠释四书为中心，而仍尊五经为确定性常道那般。所谓经子一体，如江瑔说的子中有经，经中有子(35)，即经书与子书、经学与子学相统一。此所谓一切种子如瀑流者也。……体忠恕者，独有庄周《齐物》之篇，恢诡谲怪，道通为一。⑨章学诚：《校雠通义》卷三《汉志六艺》，章学诚著，叶瑛校注：《文史通义校注》(下)，第1022页。

尔时住唯识，离二取相故。基于二者在形式上的相似性，我们暂且将章太炎集合《周易》、《论语》、《老子》、《庄子》而建构的经典系统称之为四玄，著明其乃魏晋三玄的扩展版。孔子曰：‘天无私覆，地无私载，日月无私照。

你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。在存在的本原性意义上，良知的个体性与公共性、绝对性与普遍性是交相圆融的。(同上，第40-41页)也就是说，脱离主观精神(能感知的主体)的客观性存在是不可能的，除精神以外再没有任何别的实体。最为人们所频繁引用，作为其主观唯心主义思想的文本依据，则是《传习录》关于先生游南镇的一段记载： 先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物。

按照某友的观点，花树在深山中自开自落，也即是在他看来，花树在深山中的存在，只是自在。规虽无圆，却能尽天下一切之圆。

就良知作为中体之用的开展而言，除了《论语·尧曰》所说的允执其中、《尚书·大禹谟》所说的允执厥中以外，确乎便别无他途。正因此故，对于经验世界中的相对价值，哪怕是善的，实际上也不见得就值得加以提倡，因为作为相对价值的善的，必有其独特的呈现其之所以为善的的相对关系情境，若脱离其情境而一般地提倡善的，那么实质上就是视相对价值为绝对价值，这是明显的价值误用。总而言之，王阳明的无善无恶心之体，实以大中至正为心之体的本原实在状态，正是这一实在状态决定了它在价值上的超越于相对善恶，而为价值正义之本原。(贝克莱，第22页) 贝克莱这里所表述的观点，其重点有二：一是断然否定除了精神或能感知的东西以外任何事物存在的可能性，他甚至说：只有人心才可以构成复杂世界中所有的复杂而变化多端的物体，因此，任何物体，只要不被感知，就是不存在的。

在心之体被了解为人的本原性实在的意义上，上述已经表明，良知即是中体。正是两者的互为限度，终究在存在的本原性意义上，实现了两者的相互同一。王门左派虽有某种意义上的解放思想之用，但在理论上，良知现成是对王阳明致良知说的误用，在实践上则可能构成对社会公共生活秩序的侵害。这至少表明，最广泛意义上的良知的个体性的揭示，恰好就是良知的公共性在最广泛义域上的内涵。

在这一思潮之中，阳明心学的崛起颇为引人注目。就寂的存在状态本身而言，它所指向的正是事物自身存在的纯粹客观性。

笔者想表明：无善无恶心之体是王阳明对儒家性善思想的重大发展，是对儒学古典精义的创造性继承。执中是以中为规矩尺度，实即是用中，是实现中之用的现实途径，故称之为中庸(庸者，用也)。

无有作恶，才是遵王之路。正所谓诚于中，形于外，所以致良知乃是诚意的实功。能感知的主体的感知之用，并不是赋予事物以存在性，而是使事物的纯粹客观性(也即是存在性)在特定的交往关系情境之中得以如实呈现。正是出于实践维度的考量，本文并不关注阳明心学之所以流行的各种具体原因，或者阳明心学能够为今日之中国社会带来多少好处，而是鉴于思想历史的实际经验，试图厘清阳明心学研究中极易被误用而又长期悬而未决的几个问题，以期在理论上正本清源。中是义的内在根据，义是中的外向呈现。经验世界中的具体事情的中正或正义，总是体现于具体事物的现存结构以及特定的交往关系情境的，因此致良知就必须要事上磨练。

致良知的目的，在于实现个体的经验生存与其本原实在性的同一，实现人的存在与其本原性价值的同一。人通过实践活动去消解事物之寂的纯粹客观性，本质上也即是使事物处于人的本然良知的观照之下，这既是人与世界的联系方式，也是人建立其自身的生活世界的方式，同样也是建立其意义世界与价值世界的方式。

良知作为本体的自身实在状态的中正，决定了其存在之性的中正。由于良知的个体性实质上是对宇宙终极本原之道的分有或共享，因此就人的存在的本原性而言，实与天下万物同一实性。

以此价值中道为价值本体，则一切相对价值都从此而出。但悬置是暂时的，悬置的解除，也即是寂的纯粹客观性的根本消解，恰好需要依赖于人本身的实践活动。

相性的一体圆融，即体现为存在与价值的相互同一、真与善的相互同一。尺度诚陈，则不可欺以长短，而天下之长短不可胜用矣。超洁者荡之以玄虚，而夷良于贼。关于良知概念的解释，笔者曾把它总说为人的本原性实在，又分别而论其为人的生命本原情感本原理性(知性)本原德性(价值)本原。

正因、缘因的诸多方面综合，促成了文化自信的回归、传统文化的重建或创造性继承、创新性发展成为时代思潮。致吾心之良知于事事物物，则事事物物皆得其理，即是中道之正义的实现。

进入专题： 阳明心学 。在这里，现实的生活实践活动是得到极为充分的强调的，它既显扬了事物的存在性，同时又把人本身的存在性向事物世界开放，从而使心-身-意-知-物整合为一个完整的统一体。

在王阳明那里，他之所以用寂这一概念来标志事物存在的纯粹客观性(也即其存在性)，其目的恰恰在于强调人的现实的实践活动才是把寂转变为显，使事物本身的存在性及其存在的真实性得以如实显现的本质力量。(《王阳明全集》，第56页) 方圆者，规矩之所出，而不可遂以方圆为规矩。

由此可以清楚，作为心之体而存在的、超越于一切相对善恶而成为价值之绝对的良知，就它的价值意义而言，即是绝对的价值中立或价值世界之中道，是价值正义本身。感即是交往，关心则使交往得以实现。3.关于良知或心体本身的无善无恶问题，自天泉证道之后即争讼不已，作者基于儒学传统的中道之义，就价值与存在的二重维度提出了自己的见解，以之处理无善无恶与至善的内在关系。既然如此，那么我们又有什么理由要把王阳明的观点与贝克莱的主观唯心主义混为一谈呢?事实上，王阳明心学的建构目的，与贝克莱更有重大差别。

现实之义，则是应当的实现。《传习录》载： 朱本思问：人有虚灵，方有良知。

换句话说，花树自身的存在性乃因主体的在场而获得了澄明与开显。在这一联系之中，对象物将其存在性向主体开放，而作为主体本身的存在性同时也是向对象物开放的。

这个完整的统一体，既是人的生活世界，也是其存在的意义与价值的世界。心体本身的无善无恶，作为绝对的价值中立，确保了大中至正作为价值正义的绝对性与普遍性。